Aruanã Antonio dos Passos e Geraldo Witeze Junior

EM TEMPOS DE CRÍTICA: DOCÊNCIA, CIÊNCIA E FUNDAMENTALISMO RELIGIOSO

O atual momento histórico do Brasil é desafiador para a atuação docente. Há certo tempo existem movimentos que perseguem e tentam censurar os professores em nome do combate a uma suposta doutrinação nas escolas. Através de ameaças e constrangimentos, procuram limitar a pluralidade de visões nos ambientes escolares, colocando na prática a liberdade de ensino e pensamentos sob constantes cerceamentos. Se forem bem-sucedidos, o conhecimento dos estudantes se restringirá àquilo que os pais lhes transmitem ou ao que aceitam e consideram como verdade.

Nosso zeitgeist está imerso num caldo ideológico fortemente marcado por movimentos inspirados em um conjunto pouco definido de ideias e valores que podemos caracterizar como religiosos, especialmente de matriz cristã. Isso é válido, ao menos, pelos discursos enunciados pelos agentes do poder. Propomos aqui analisar as relações entre ciência e religião no contexto atual, em que se destacam a emergência da pós-verdade, com a consequente disputa de narrativas, e o aparecimento de respostas autoritárias e fundamentalistas. Isso é importante porque, no Brasil, o governo federal é influenciado – ou mesmo guiado – pelo autoritarismo e pelo fundamentalismo cristão.

O principal desses movimentos, em confronto direto no campo educacional, é o Escola sem partido (ESP), fundado e coordenado por Miguel Nagib. Em seu site o movimento afirma que:

“foi criado para dar visibilidade a um problema gravíssimo que atinge a imensa maioria das escolas e universidades brasileiras: a instrumentalização do ensino para fins políticos, ideológicos e partidários. E o modo de fazê-lo é divulgar o testemunho das vítimas, ou seja, dos próprios alunos.” (“Objetivo”, ESCOLA SEM PARTIDO, 2020).

O ESP assegura que a “doutrinação político-ideológica (...) sistemática e organizada” que ocorre no Brasil é sempre promovida pela “esquerda”. A organização reconhece a existência de professores doutrinadores de direita, mas assegura que “são franco-atiradores, trabalham por conta própria.”  (“FAQ”, ESCOLA SEM PARTIDO, 2020).

Fora a menção ao PT (Partido dos Trabalhadores), não há nenhum esforço de identificação ou definição do que seriam essas “esquerda” e “direita”. Isso é bastante conveniente para o movimento: sem uma conceituação clara, o ESP fica livre para atribuir os rótulos “esquerda” ou “direita” conforme lhe for oportuno. É um exercício de arbitrariedade, que remete ao totalitarismo (GUILHERME; PICOLI, 2018).

Parece-nos bastante claro que as acusações de doutrinação dos alunos costumavam incidir sobre os professores das Humanidades, especialmente os de História. No entanto, mais recentemente o cenário de cerceamento se expandiu. Emergiram movimentos de contestação de consensos científicos que se caracterizam por forte teor conspiracionista.

Podemos falar do terraplanismo, que vem ganhando destaque, mas preferimos sublinhar o “Criacionismo da terra jovem”. Esses criacionistas negam que a terra tenha milhões de anos, rejeitam a evolução como mecanismo de desenvolvimento da vida e o big bang como explicação para o surgimento do universo (HAM et al., 2019). Aqui chegamos às disciplinas escolares de Biologia, Física, Geografia e Química, antes menos suscetíveis a ataques, mas que agora se tornam alvo.

O fundamentalismo cristão ganha destaque nesse cenário. Originários dos Estados Unidos e muitas vezes vinculados à extrema-direita (Alt-right), os fundamentalistas se apegam a uma interpretação literal da Bíblia e insistem que sua leitura é a única correta. Defendem que suas posições merecem ser ensinadas nas escolas ao lado daquelas consideradas consensos científicos (HAM et al., 2019). Dessa forma, questionam a primazia da ciência no currículo escolar. De maneira ampla se institui a fórmula proposta por Harari: no mundo presente “Deus serve a nação” (HARARI, 2018, p. 164).

Movimentos conspiracionistas encontraram na internet um terreno fértil, especialmente nas redes sociais e no Youtube. Ali é possível difundir facilmente notícias falsas com estética alarmista, bem como encontrar outras pessoas que compartilham das mesmas ideias. Ao que parece, os algoritmos favorecem a propagação de comportamentos “como o racismo, a misoginia e a homofobia” e “robustecem a discriminação e a intolerância”, ainda que essa questão permaneça controversa (TUNES, 2020, p. 63).

Tudo isso coloca os professores diante de um cenário complexo: por um lado, devem ensinar os consensos científicos, mostrando também a possibilidade de dissenso e ruptura; por outro lado, precisam dialogar respeitosamente com seus alunos, aceitando que possuem crenças e conhecimentos prévios, bem como reconhecendo-os como sujeitos produtores de conhecimento. Assim, impõe-se uma reflexão tanto ética e profissional quanto epistemológica. Que tipo de resposta o saber histórico e o ensino de história podem dar a esses desafios? É para esse debate que pretendemos contribuir.

Espaço público, fundamentalismo e demagogia

Há inúmeras definições para o conhecimento histórico. Sem aprofundar essa longa discussão, compactuamos aqui com a definição de Paul Veyne (1998) para a história: narrativa de fatos verídicos. A afirmação impõe outro debate conexo, com imensa repercussão no mundo Ocidental: a questão da verdade. Basta, por ora, deixar claro que não aderimos à ideia de que “tudo é discurso”, na linha de Hayden White, bem como recusamos o ultrarrelativismo que nega a existência de qualquer tipo de verdade. No entanto, reconhecemos que o saber histórico também se define por alguma visão de mundo, ou seja, por um determinado olhar sobre a realidade na perspectiva do tempo e do seu devir.

Nosso tempo vive uma corrosão dos espaços públicos e sua conversão em esferas híbridas marcadas por instâncias típicas da vida privada, freando o avanço irregular dos valores democráticos e republicanos. A tecnologia contribui e acelera essa dissolução. Portanto, estamos num processo em andamento, com vínculos mais ou menos explícitos com os movimentos totalitários do século XX, que coloca em xeque a própria política e, dessa maneira, a nossa organização e coexistência coletiva. Dentre tantos pensadores que se debruçaram sobre esse amplo problema, intensificado nas democracias ocidentais neste novo milênio, destacamos a filósofa alemã Hannah Arendt (1906-1975). Ela se debruçou sobre a definição de esfera pública, o que é um tema muito relevante para nossa discussão.

Em A condição humana, de 1958, Arendt retorna ao mundo clássico para definir os espaços público e privado, bem como para compreender os efeitos que a modernidade produziu neles. De modo mais preciso, fala da modernidade produzida a partir das Grandes Navegações e a chegada dos europeus às Américas, que desemboca nas Revoluções Industrial, Francesa e Americana. No interior das tensões entre esferas pública e privada, está a relação entre os indivíduos e a sociedade a qual pertencem. Segundo Marc Augé (2012, p. 110-111):

“A ideia de indivíduo continua subversiva porque significa que o mundo nasce comigo e morre comigo. Todas as culturas foram construídas contra esse solipsismo, e é o que as fortalece, pois a alteridade está no cerne da identidade; a identidade individual só pode ser definida, pensada e vivida em relação a outro. Mas, reciprocamente, o sentido social se perde se o indivíduo se dissolve no conformismo, na semelhança, no alinhamento. A individualidade se realiza na solidariedade, mas sabemos também que essa realização, em suas formas mais elevadas (o amor, a amizade), não precisa do quadro institucional. A forma social ótima (que reconciliava sentido e liberdade) seria aquela em que todos os indivíduos pudessem se realizar livremente sem se isolar”.

Por fim, Augé (2012, p. 111) conclui que: “a vida individual permanece a medida de todas as coisas. Muitos religiosos, declarados ou mascarados, muitos revolucionários, muitos conservadores concordam em negar essa evidência íntima que, em todos os regimes, alimentou e continua a alimentar o desejo de resistência”.

Em síntese, Augé faz eco às ideias de Arendt de reconstrução do espaço público, portanto político. O que Augé soma é a preponderância do indivíduo no mundo atual. Esse lugar do indivíduo se torna mais intenso com as redes sociais e a facilidade na difusão de informações, inclusive falsas ou tendenciosas.

Do ponto de vista religioso, o Cristianismo, especialmente os primeiros cristãos, têm um papel fundamental na transformação do espaço público. Nas palavras de Arendt (2001, p. 88):

“A única actividade que Jesus ensinou, por palavras e actos, foi a bondade; e a bondade contém, obviamente, uma certa tendência em ser vista e ouvida. A hostilidade cristã em relação à esfera pública, pode também ser entendida como consequência evidente da devoção às boas obras, independentemente de qualquer crença ou expectativa. Pois é claro que, no instante em que uma boa obra se torna pública e conhecida, perde o seu caráter específico de bondade, de não ter sido feita por outro motivo que não o do amor à bondade”.

A rejeição à esfera pública mencionada por Arendt está relacionada à ética da humildade presente no Sermão da Montanha (Mateus 5-7). As boas obras não devem ser feitas para serem vistas já que seu objetivo não é auferir vantagens individuais. Não é um culto ao individualismo, mas um valor necessário para a vida comunitária conforme a moral cristã.

O individualismo contemporâneo encontra suas raízes no Renascimento e na ética burguesa (HELLER, 1982). Diversas filosofias políticas, como o Liberalismo e o Utilitarismo permitiram o desenvolvimento desse ambiente tóxico que hoje perpassa o tecido social e se amplifica nas instituições. Percebemos isso com maior intensidade nos ambientes preferenciais escolhidos para serem atacados pelos grupos fundamentalistas, como é o caso das escolas e universidades. Porém, de modo mais amplo, é o próprio conhecimento racional e científico que está sob ataque.

O conflito não teria surgido agora, conforme expôs Marinoff (2008, p. 235):

“Historicamente falando, o crescimento e a soberania da civilização ocidental desenvolveram-se através de conflitos amargos, mas, em última análise, frutíferos, entre dogmas religiosos do filamento judaico-cristão e investigações científicas do filamento aristotélico de seu DNA cultural”.

Muitos, como Richard Dawkins, defendem que o conflito entre ciência e religião é historicamente perene. Peter Harrison (2014, p. 17–18), por outro lado, sustenta uma posição diferente:

“Entretanto, quando visto de perto, o registro da história simplesmente não sustenta esse modelo de estado bélico eterno. Para começar, o estudo das relações históricas entre a ciência e a religião não revela nenhum padrão simples. Porquanto exista uma tendência geral, ela diz respeito, na verdade, ao fato de que a religião facilitou o esforço científico de várias maneiras. Destarte, as ideias religiosas informam e sustentam a investigação científica, que se dedicou à ciência, na maioria das vezes o fez motivado por impulsos religiosos. As instituições religiosas frequentemente foram as principais fontes de apoio para os empreendimentos científicos e, em sua infância, a ciência se estabeleceu apelando a valores religiosos. Isso não quer dizer que não houve conflitos, mas sim que esses momentos de conflito devem ser entendidos a partir de um contexto maior.”

Há outro aspecto em que o antagonismo entre ciência e religião se intensifica e prejudica os pontos de contato e as possibilidades de diálogo e convergência entre ambas as visões de mundo. Nos discursos autoritários da extrema direita, associada aos fundamentalistas, há um descolamento entre os valores religiosos primordiais, como o princípio da fraternidade, e suas ações e discursos políticos. Em Como as democracias morrem (2018) Steven Levitsky e Daniel Ziblatt analisam as crises nas democracias ocidentais a partir da subversão feita por líderes demagógicos. Os múltiplos processos de corrosão das democracias são realizados por dentro, a partir de suas próprias instituições e regras.

A figura do líder demagógico é um elemento central nesse processo. E, muitas vezes, verifica-se a tentativa de corromper a laicidade do estado, não só pela invocação de motivos religiosos, mas pelo privilégio dado a determinados grupos que apoiam o projeto de poder vigente. É claro que o contexto principal de Levitsky e Ziblatt é a do governo Trump nos Estados Unidos, mas eles também analisam outros contextos nacionais, como Peru, Venezuela, Chile e o próprio Brasil. Nas palavras dos autores:

“Embora analistas muitas vezes assegurem que os demagogos são ‘só falastrões’ e que suas palavras não devem ser levadas demasiado a sério, um rápido exame dos líderes demagógicos mundo afora sugere que muitos deles de fato cruzam a fronteira entre palavras e ação. é por isso a ascensão inicial de um demagogo ao poder tende a polarizar a sociedade, criando uma atmosfera de pânico, hostilidade e desconfiança mútua. As palavras ameaçadoras do novo líder têm um efeito bumerangue. Se a mídia se sente ameaçada, pode abandonar o comedimento e padrões profissionais, num esforço desesperado para enfraquecer o governo. e a oposição pode concluir que, pelo bem do país, o governo tem que ser afastado através de medidas extremas – impeachment, manifestações de massa, até mesmo golpe” (LEVITSKY; ZIBLATT, 2018, p. 79).

Parece-nos que esse trecho se aplica perfeitamente ao Brasil atual. Verificamos em nosso país os seguintes processos: crescimento do individualismo, inclusive nas práticas religiosas, com a consequente erosão dos espaços públicos; a existência de um líder demagógico que nega elementos centrais da moral cristã ao mesmo tempo em que se vincula a um grupo cristão específico, os neopentecostais; a associação do poder com grupos conspiracionistas e negacionistas, que se soma às perseguições aos cientistas e professores já consolidadas anteriormente. Tudo isso está no ar, bem como a atmosfera de golpe.

O que podemos fazer, então? Como reverter esse quadro e garantir a autoridade da ciência, valorizar o conhecimento acadêmico e os saberes produzidos e difundidos nas escolas e universidades? Temos apenas apontamentos.

É possível dialogar em sala de aula?

A atuação em sala de aula muitas vezes requer o uso de simplificações e modelos explicativos, sobretudo quando estamos construindo panoramas introdutórios. Na maior parte das vezes nosso público não é de especialistas, nem mesmo de aspirantes a tal condição. Isso não significa que sejamos pouco rigorosos, mas que reconhecemos a importância de um conhecimento geral sólido acessível a todos os estudantes.

Assim, o diálogo entre ciência e religião feito em sala de aula pode se beneficiar de modelos elaborados por especialistas na área. Um breve texto de Denis R. Alexander (2017) intitulado “Modelos para relacionar ciência e religião” é bastante esclarecedor e útil, pois enumera quatro formas de entender a questão: 1) Conflito; 2) Magistérios não-interferentes; 3) Fusão; 4) Complementaridade.

Nós já deixamos claro que não adotamos o modelo do conflito, pois aceitamos o diálogo entre ciência e religião. Alexander (2017) defende o modelo da complementaridade que:

“não dá conta de todas as interações entre a ciência e a religião, mas é válido para muitas delas, reconhecendo que a realidade é multifacetada. Aqueles que pensam que o conhecimento fornecido por sua própria especialidade é o único conhecimento que importa deveriam abrir suas mentes e ser menos paroquiais.”

A mera apresentação desta tipologia pode produzir bons frutos, já que não é dicotômica e permite nuances. Os estudantes, religiosos ou não, podem encontrar nelas o incentivo para avançar no conhecimento científico sem negar as cosmovisões que professam. Ademais, podem aprender a respeitar visões diferentes das suas, o que é essencial para o diálogo.

Quando tratamos das origens dos seres humanos e dos processos evolucionários, é comum surgirem resistências de alunos religiosos, especialmente aqueles defensores do Criacionismo, geralmente entendido como a interpretação literal do texto de Gênesis 1. O modelo da complementaridade permite apresentar aos estudantes, por exemplo, o Criacionismo evolucionário – uma forma de ler o texto bíblico em harmonia com a teoria da evolução (HAM et al., 2019).

Assim, os religiosos mais relutantes são apresentados a visões diferentes das suas, mas que respeitam a sua fé. Descobrem a existência de cientistas de alto nível que também são religiosos. Podem, com isso, rever a forma como praticam a sua religião e, simultaneamente, aprofundar seus conhecimentos científicos. Parece uma opção salutar em tempos em que o fundamentalismo religioso se mostra poderoso e contrário a consensos científicos. É também uma forma de conduzir nossos esforços na superação e um falso antagonismo insolúvel: fé e ciência pertencem à mesma realidade concreta.

Referências

Aruanã Antonio dos Passos é doutor em História pela Universidade Federal de Goiás (UFG) e professor do Departamento de Ciências Humanas da Universidade Tecnológica Federal do Paraná (UTFPR), Câmpus Pato Branco.

Geraldo Witeze Júnior é História pela Universidade Federal de Goiás (UFG) e professor do Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia de Goiás (IFG), Câmpus Anápolis.

ALEXANDER, D. R. Modelos para Relacionar Ciência e Religião. Disponível em: <https://www.cristaosnaciencia.org.br/parturient-egestas-vehicula/> . Acesso em: 17 mar. 2020.

ARENDT, H. A condição humana. Lisboa: Relógio d’Água, 2001.

AUGÉ, M. Para onde vai o futuro? Campinas, SP: Papirus, 2012.

ESCOLA SEM PARTIDO. Escola sem partido. Disponível em: <http://escolasempartido.org/>. Acesso em: 7 mar. 2020.

GUILHERME, A. A.; PICOLI, B. A. Escola sem Partido – elementos totalitários em uma democracia moderna: uma reflexão a partir de Arendt. Revista Brasileira de Educação, v. 23, p. 1–23, 2018.

HAM, K. et al. A origem: quatro visões cristãs sobre criação, evolução e design inteligente. Rio de Janeiro: Thomas Nelson Brasil, 2019.

HARARI, Y. N. 21 lições para o século 21. São Paulo: Companhia Das Letras, 2018.

HARRISON, P. Introdução. In: HARRISON, P. (Ed.). Ciência e religião. São Paulo: Ideias & Letras, 2014. p. 13–33.

HELLER, A. O homem do Renascimento. Lisboa: Presença, 1982.

LEVITSKY, S.; ZIBLATT, D. Como as democracias morrem. Rio de Janeiro: Zahar, 2018.

MARINOFF, L. O caminho do meio. Rio de Janeiro: Record, 2008.

TUNES, S. Algoritmos parciais. Revista Pesquisa Fapesp, n. 287, p. 62–67, jan. 2020.

VEYNE, P. Como se escreve a história e Foucault revoluciona a história. 4. ed. Brasília: Editora da UnB, 1998.