César Moisés Carvalho

ENSINO DE HISTÓRIA A PARTIR DO CARÁTER INCLUSIVISTA DA ESPIRITUALIDADE PENTECOSTAL

O último trabalho do historiador romeno Mircea Eliade é uma obra composta por três volumes intitulada História das Crenças e das Ideias Religiosas. Esse recorte destaca-se entre sua vasta produção, pois se propõe a falar não apenas das religiões, mas daquilo que as animam: as crenças (práticas, ritos, mitos) e as ideias religiosas (narrativas, doutrinas, dogmas, teologias). Uma proposta audaciosa considerando que o historiador avança em aspectos que não se restringem ao campo especificamente historiográfico.

Essa postura, contudo, conforme o referido autor informa no prefácio do primeiro volume, não deve surpreender, pois: “Para o historiador das religiões, toda manifestação do sagrado é importante; todo rito, mito, crença ou figura divina reflete a experiência do sagrado e por conseguinte implica as noções de ser, de significação e de verdade” [Eliade, 2010, p. 13]. Neste caso, a importância daquilo que é sagrado ao adepto de determinada religião constitui o objeto de pesquisa do historiador e não depende de nenhum juízo de valor de sua parte. Em um país profundamente religioso como o Brasil, conhecer minimamente as crenças e ideias que compõem um dos principais segmentos da religião cristã, significa entender muitos outros aspectos do nosso povo.

Uma vez que o Brasil possui uma população miscigenada e negra, talvez não surpreenda os pesquisadores a informação de que há 20 anos, de acordo com o senso do IBGE, dos quase 12 milhões de adeptos do pentecostalismo, mais de 8 milhões eram negros [Oliveira, 2004, p. 20]. Todavia, quando comparamos o tempo em que as igrejas protestantes se instalaram no país ao período em que a expressão pentecostal aqui se estabeleceu, e analisamos a cor que predominou em cada um desses segmentos, é impossível não se surpreender. Para se entender essas diferenças, além das ferramentas sociológicas, é necessário o auxílio da historiografia, pois só assim pode-se compreender o caráter inclusivista da espiritualidade pentecostal e utilizá-lo como um ponto partida no ensino de história.

Tal conhecimento é fundamental, não apenas por se tratar de um capítulo particularmente importante no conhecimento histórico, mas para se compreender melhor o que se passa em nosso próprio tempo e, ainda mais, mostrar aos estudantes que eles precisam assumir a “posição de quem luta para não ser apenas objeto, mas sujeito da História”, pois quanto mais os seres humanos se perceberem como inconclusos e inacabados, “exercitaremos tanto mais e melhor a nossa capacidade de aprender e de ensinar quanto mais sujeitos e não puros objetos do processo nos façamos” [Freire, 2002, p. 60,65]. Isso significa reconhecer a “História” como “tempo de possibilidade”, como disserta Paulo Freire [2002, p. 21], e não apenas como um acúmulo de acontecimentos com datas e nomes que “ficaram lá no passado” e que os educandos têm de memorizar.

Uma religião eurocêntrica

No cosmo das religiões, o cristianismo, que como todas as demais, foi fundado e criado pelos homens, idealmente, em torno dos ensinamentos de Jesus Cristo de Nazaré, conta com cerca de dois mil anos. Como a segunda de uma tríade religiosa monoteísta de origem semita (judaísmo, cristianismo e islamismo), a religião cristã desenvolveu-se na esteira das grandes navegações e conquistas territoriais. Sua proposta de salvação universal acabou sendo privilegiada pela expansão imperial romana e a língua grega, elementos que serviram de catalizadores para o aspecto conversionista do cristianismo.

Desenvolvido inicialmente com uma proposta universalista, percebida até mesmo pelo filósofo francês Alain Badiou, que reconhece haver universalismo, ou seja, igualdade real, “presente neste ou naquele teorema de Arquimedes, em certas práticas políticas dos gregos, em uma tragédia de Sófocles ou na intensidade amorosa de que os poemas de Safo dão testemunho”, bem como em obras poéticas da Bíblia hebraica, ele observa que é com o apóstolo Paulo que “há uma profunda cesura, ainda ilegível, pelo acesso que temos a ela, no ensinamento de Jesus” [Badiou, 2009, p. 125]. De acordo com Badiou, tal universalismo fica claro quando o apóstolo diz: “Não há mais diferença entre judeu e grego, entre escravo e homem livre, entre homem e mulher, pois todos vocês são um só em Jesus Cristo” (Gálatas 3,28).

Tal ideia em relação ao cristianismo nascente é compartilhada pelo também filósofo, e igualmente ateu, esloveno Slavoj Žižek:

“É justamente para enfatizar a suspensão da hierarquia social que Cristo (assim como Buda, antes dele) se dirigia em particular àqueles que pertenciam às camadas mais baixas da hierarquia social, os proscritos da ordem social (mendigos, prostitutas etc.) como membros privilegiados e exemplares de sua nova comunidade. Essa nova comunidade é construída explicitamente como coletivo de proscritos, o antípoda de qualquer grupo “orgânico” estabelecido” [Žižek, 2015, p. 123]. 

A despeito desta origem, a partir do quarto século, o cristianismo iniciou um processo de substituição da experiência primordial pelo assentimento de um conjunto particular de doutrinas que tomaram feições cada vez mais distintas das basilares resumidas no Credo Apostólico que fora adotado definitivamente em 325 no Concílio de Niceia. Além disso, seus adeptos, que antes eram uma minoria, viram sua religião tornar-se “oficial”:

“A Antiguidade tardia é o período em que o Deus dos cristãos se torna o Deus único do Império romano. Esse Deus é um Deus oriental que consegue se impor no Ocidente. Os primeiros grupos de cristãos se desenvolveram um pouco à maneira de uma seita, que faz conquistas e cujo número de membros cresce. E esses grupos foram favorecidos, nos séculos II e III, pelo interesse cada vez maior em torno das divindades e dos cultos salvadores; cultos de terapeutas, que cuidam simultaneamente das doenças do corpo e da alma, e da existência humana. [...] É então que sobrevém a decisão do imperador Constantino, depois do edito de Milão (313), e de não apenas tolerar a nova religião mas até mesmo de recorrer ao Deus dos cristãos, do qual se espera sua salvação e a do Império. Uma salvação que inicialmente é uma salvação terrestre, política, mas que, dada a natureza da religião cristã, logo se torna de natureza religiosa. Menos de um século mais tarde, em 392, Teodósio faz do cristianismo a religião do Estado” [Le Goff, 2013, p. 18-19].   

Uma vez estatizada, ser “cristão” tornou-se um símbolo de status para a aristocracia, o patronato e os mercadores e, simultaneamente, uma obrigatoriedade para as camadas pobres da população. Na verdade, “a conversão dos chefes leva a conversão da população” e uma vez que da “parte das antigas populações do Império romano, pessoas que não são ainda senhores no sentido feudal, mas patrões no sentido romano, os donos de grandes domínios densamente povoados, exerceram uma enorme influência” [Le Goff, 2013, p. 22] e se tornaram cristãs, não é exagero presumir que muito do adesismo à religião imperial se deu por conveniência e/ou constrangimento. Contudo, tendo se aculturado e tomando feições que a diferençava cada vez mais de sua proposta inicial, logo o cristianismo se tornou um instrumento que também era utilizado para legitimar a forma como foi organizada a sociedade feudal europeia. Apesar de estudos historiográficos da religião demonstrarem que foi no Oriente que surgiu a primeira nação cristianizada do mundo antigo — a Armênia [Françoise Thelamon in Corbin, 2009, p. 132] —, o fato de ter sido na Europa que o cristianismo rapidamente saltou para outras partes do planeta, fez com que as formas cristãs europeias, seja em sua expressão católico-romana seja em suas expressões histórico-protestantes, se tornassem marcantes e definidoras do estigma de o cristianismo ser uma “religião eurocêntrica”.

O Pentecostalismo norte-americano

Pode parecer meros oximoros falar em cristianismo como sinônimo de “religião europeia” e de pentecostalismo como sinônimo de “movimento norte-americano”, contudo, à luz dos dados atuais é mais correto se falar em cristianismos e pentecostalismos. Isso porque desde o primeiro Grande Cisma, no século XI, que dividiu definitivamente a Igreja em ocidental e oriental, e posteriormente a reforma protestante no Ocidente, além de manifestações da espiritualidade “pentecostal” que antecederam em muito a eclosão de Azusa em 1906, revelam que tais expressões são necessárias e nem de longe podem ser tidas como oximoros. Acerca do pentecostalismo, por exemplo, Neal Blough diz que o “leitor bem informado reconhecerá nesse desenvolvimento as raízes de uma grande parte das tendências protestantes hoje chamadas ‘evangélicas’”, mas, a despeito disso, e “de terem um vínculo importante com os Estados Unidos, suas origens são europeias e remontam pelo menos ao século XVII, se não à própria Reforma” [Corbin, 2009, p. 361]. Cabe igualmente aqui a “distinção” entre “origens” e “começos”:

“O cristianismo, olhado em seu conjunto, configura essa dinâmica de adaptação de um mesmo paradigma original. É uma origem permanente de muitos começos. A origem é a fonte permanente de sentido para o grupo, de onde retira referências fundamentais e fundantes para si. O começo é o início da agremiação do grupo determinado no tempo e no espaço. As origens escritas do cristianismo favorecem enormemente essa dinâmica de “começar de novo” sempre em nome da origem e, portanto, sempre em nome da verdade e da salvação. Cada grupo vai afirmar-se como o original, embora tenha um começo demarcado no tempo e no espaço e carregue em suas interpretações e práticas as marcas explícitas ou implícitas dessa demarcação” [Passos, 2005, p. 17].

Assim, ao se falar de “cristianismo protestante de vertente evangélico-pentecostal”, aludi-se a um tipo específico dentro da multiplicidade de expressões da religião cristã. Contudo, ao se circunscrever o tema à América do Norte, tem-se um propósito de revisitá-lo mostrando aspectos e facetas que podem não ter sido explorados. O primeiro deles é reconhecer que, ao dizer que o cristianismo europeu, tanto em sua expressão católico-romana quanto em suas expressões histórico-protestantes, foi a forma que predominou em nosso continente americano, significa entender que o processo de implantação da religião cristã seguiu o curso da história na conquista e colonização dos povos ameríndios. Em termos diretos, o cristianismo que veio para o continente americano cumpriu, ao lado da invasão, o papel de legitimar o processo. O que se fez não aconteceu “apesar” do cristianismo, mas em “nome dele”, pois já no “início da exploração inglesa do Novo Mundo, havia um grande impulso para ganhar a população nativa para o cristianismo” e tal processo de “evangelização dos nativos transformou-se em motivo poderoso para o colonialismo, e cartas de direitos coloniais enfatizaram isso” [Tucker, 2010, p. 86].

Pela língua falada nos EUA é fácil concluir que mesmo tratando-se de Europa, não pode se pensar que está se mencionando um único tipo de povo branco a aportar nas Américas. Por se falar inglês, espanhol e português, conclui-se que diferentes povos europeus colonizaram nosso continente. E apesar de todos serem “cristãos”, o cristianismo norte-americano, culturalmente falando, é diferente do brasileiro. Ainda que os primeiros missionários que chegaram à América do Norte fossem católicos, Ruth Tucker diz o óbvio, ou seja, os “missionários de origem europeia, quer católicos quer protestantes, descobriram imediatamente as maiores diferenças culturais entre eles e os americanos nativos” [Tucker, 2010, p. 83]. Tais “diferenças”, com raríssimas exceções, eram toleradas, mas regra geral, os nativos eram “convertidos” por métodos violentos aos costumes, regras e modos europeus de vida, incluindo, obviamente, a religião cristã.

É, porém, significativo observar que o cristianismo praticado para se empreender a invasão, conquista e colonização, faz com que o próprio Deus, nas palavras de Tzvetan Todorov, seja “um ajudante e não um Senhor”, isto é, “um ser mais usado que usufruído”, pois seu nome era utilizado para servir aos interesses dos europeus: “Teoricamente, e como queria Colombo ([...]), objetivo da conquista é expandir a religião cristã; na prática, o discurso religioso é um dos meios que garantem o sucesso da conquista: fim e meios trocam de lugar” [Todorov, 2010, p. 154]. Daí o porquê de o mesmo texto de São Paulo, e outros, anteriormente visto como fundamental para romper com as diferenças, servir à legitimação e perpetuação das injustiças:

“Esses textos indicam claramente o sentido que deve ser dado ao igualitarismo dos primeiros cristãos: o cristianismo não luta contra as desigualdades (o senhor continuará sendo senhor, e o escravo, escravo, como se esta diferenciação fosse tão natural, quanto a que existe entre homem e mulher); mas declara-as não pertinentes, diante da unidade de todos no Cristo. Reencontraremos estes problemas nos debates morais que virão após a conquista” [Todorov, 2010, p. 153-154].

Problemas que perduraram muito, posto que quatrocentos anos depois, no início do século XX, um jovem negro, filho de escravos libertos, observando as rígidas regras de segregação norte-americanas e do preconceito do próprio professor, assistia do lado de fora da sala, por uma fresta da porta, durante um curso bíblico de curta duração em Houston, Texas, as aulas ministradas pelo diretor da Escola Bíblica Bethel, em Topeka, Kansas, Charles Fox Parham (1873-1929), acerca do batismo no Espírito Santo. Parham, um ex-metodista que por convicções pessoais decidira anunciar uma nova dimensão da espiritualidade cristã, tivera uma experiência cinco anos antes. Foi nos últimos dias de 1900, após ter ensinado por um período de que o livro de Atos dos Apóstolos continha a evidência do batismo no Espírito Santo, que Parham solicitou aos seus 34 alunos que procurassem por tal evidência. Ao constatar que o texto de Atos 2, versículos 1 a 13, fala acerca do assunto e convencidos de que tal experiência deveria ser vivida ainda na atualidade, no primeiro dia de janeiro de 1901, Agnes Ozman, aluna de Parham, pediu que ele impusesse as mãos sobre ela para que recebesse o batismo no Espírito Santo. Conta-se que ela falou chinês por três dias consecutivos. A este fenômeno dá-se o nome de “êxtase xenolálico” que consiste no fato de alguém falar em um idioma desconhecido para si, mas conhecido por alguém que ouve. Contudo, a forma mais comum deste fenômeno é o que se chama “êxtase glossolálico”, isto é, falar em um idioma desconhecido por quem fala e também por quem ouve, sendo então popularmente denominado de “línguas estranhas”. Pelo fato de tal experiência ter se dado durante a festa judaica de Pentecostes, conforme relata o texto de Atos dos Apóstolos, os cristãos que acreditam ou experimentam tal fenômeno, passaram a ser chamados de “pentecostais”.

Apesar da importância “teológica” de Charles Parham em estabelecer a conexão entre falar em línguas e ser batizado no Espírito Santo (doutrina que posteriormente ficaria conhecida como “evidência inicial”), o protagonismo histórico do Pentecostalismo é de William Joseph Seymour (1870-1922), filho de escravos libertos que, conforme já foi dito, conhecera sobre o assunto ao assistir, por um mês, em 1905, do lado de fora da sala, as aulas de Parham ministradas em Houston. No ano seguinte Seymour experimentou o êxtase glossolálico e passou a pregar acerca do assunto, reunindo tanta gente que sua casa ficou pequena. Foi assim que o movimento “chamado de ‘pentecostal’, popular e multirracial em suas origens”, diz Neal Blough, “se difunde rapidamente no Sul dos Estados Unidos e em outras partes do mundo [...] para se tornar hoje uma das famílias cristãs mais importantes” [Corbin, 2009, p. 361].

O inclusivismo da espiritualidade pentecostal

A luta por leis que reconheçam a dignidade de cada ser humano contempla os direitos dos marginalizados e desprotegidos. Todavia, um decreto não muda a consciência das pessoas, mas as obriga coercitivamente a agirem de forma contrária ao que a cultura estabeleceu como “normal”. Havendo, porém, algo que vem do próprio povo, de forma espontânea e com caráter religioso, é certo que será capaz de desfazer barreiras com muito mais eficácia. E foi justamente o que aconteceu, através da espiritualidade pentecostal nos EUA, difundida a partir de um movimento local liderado por um negro. Foi uma revolução que antecedeu a do igualmente pastor e ativista social Martin Luther King Jr. A importância desse acontecimento reside na verdade de que grande parte das “primeiras manifestações do pentecostalismo vieram do cristianismo afro-americano e também eram encontradas nos movimentos religiosos dos escravos”, além do fato de que tais “expressões refletiam a cultura religiosa africana da qual os escravos haviam sido sequestrados, e o próprio Seymour era profundamente afetado por essa espiritualidade” [Anderson, 2019, p. 57].

Estamos falando de um homem leigo, negro, em uma sociedade segregacionista, que prega uma mensagem diferente numa cultura preconceituosa e discriminatória, tornando-se líder de uma igreja que se forma em um antigo prédio usado como depósito na Rua Azusa 312, Los Angeles, onde nasceu a “Missão Evangélica da Fé Apostólica”. Como se não bastasse o local ser simples, sujo e nada confortável, as reuniões durarem 12 horas por dia, sem a liturgia formal encontrada nas igrejas tradicionais, as pessoas caírem em êxtase cantando em línguas, diz Anderson, a “integração racial nesses encontros era singular na época e pessoas de minorias étnicas descobriram ‘o senso de dignidade e de comunidade que lhes era negado na cultura urbana em geral’” [Anderson, 2019, p. 54]. Este aspecto, para além da questão religiosa, foi o grande “escândalo” para a sociedade americana da época, tanto negra quanto branca, pois:

“Não só negros e brancos se misturavam livremente na Rua Azusa, como também hispânicos e outras minorias étnicas. A ideia de Seymour de Pentecostes rompendo as barreiras humanas era significativamente diferente da de Parham, porque se baseava em sua própria experiência. Ele não só incentivava as pessoas a permanecerem em suas igrejas depois de terem recebido o batismo no Espírito, como via a experiência pentecostal como aquela que dissolvia distinções de raça, classe e gênero e criava uma única família comum” [Anderson, 2019, p. 74].

Este é, pois o caráter inclusivista da espiritualidade pentecostal que, no início do século passado, promoveu uma revolução não violenta e fez com que as diferenças estabelecidas no cristianismo europeu e reproduzidas no contexto norte-americano, aos cristãos protestantes de expressão evangélico-pentecostal, fossem desfeitas tanto na religião como na realidade civil. A segregação não acabou por isso, mas dentro do espaço religioso daquelas pessoas, as ideias e as crenças moldavam as consciências igualando a todos e a todas.

Tal saber, como foi dito, é necessário para que o ensino de História demonstre que, como defendia Milton Santos, contrariamente “do que tanto se disse, a história universal não acabou”, antes ela está apenas começando, pois com essa designação o “que havia era uma história de lugares, regiões e países”, pois “as histórias podiam ser, no máximo, continentais, em função dos impérios que se estabeleceram em uma escala mais ampla” [Santos, 2002, p. 153-154]. Hoje estamos cientes que todos fazemos parte desse fluxo contínuo e ininterrupto e saber-se como sujeito da História que, dependendo do ponto de vista está sempre “começando”, faz toda a diferença.

 

Referências

César Moisés Carvalho é pedagogo licenciado pela UNESPAR/Fecilcam, pós-graduado em Teologia pela PUC-Rio e pesquisador do Labep (Laboratório de Estudo dos Protestantismos da UFRRJ).

ANDERSON, Allan Heaton. Uma Introdução ao Pentecostalismo. Cristianismo carismático mundial. São Paulo: Loyola, 2019.

BADIOU, Alain. São Paulo. A fundação do universalismo. São Paulo: Boitempo, 2009.

CORBIN, Alain (Org.). História do Cristianismo. Para compreender melhor nosso tempo. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2009.

ELIADE, Mircea. História das Crenças e das Ideias Religiosas. Vol.I. Da Idade da Pedra aos Mistérios de Elêusis. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2010.

FREIRE, Paulo. Pedagogia da Autonomia. São Paulo; Rio de Janeiro: Paz e Terra, 2002.

LE GOFF, Jacques. O Deus da Idade Média. Conversas com Jean-Luc Pouthier. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2013.

OLIVEIRA, Marco Davi de. A Religião mais Negra do Brasil. Por que mais de oito milhões de negros são pentecostais. São Paulo: Mundo Cristão, 2004.

PASSOS, João Décio. Pentecostais. Origens e começo. São Paulo: Paulinas, 2005.

SANTOS, Milton. O País Distorcido. O Brasil, a Globalização e a Cidadania. São Paulo: Publifolha, 2002.

TODOROV, Tzvetan. A Conquista da América. A questão do outro. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2010.

TUCKER, Ruth A. Missões até os Confins da Terra. Uma História Biográfica. São Paulo: Shedd Publicações, 2010.

ŽIŽEK, Slavoj. O Absoluto Frágil. Ou Por que vale a pena lutar pelo legado cristão? São Paulo: Boitempo, 2015.